指点人生的智慧
积极进取的儒家儒家的人生哲学，渗透到中国人的思维方式和行为规范中，比较能代表中国人的民族性格。经过两千多年的发展，它早已成了当今世界几种主要精神传统之一。尽管其中也有“三纲五常”等消极的内容，但是它推崇自强不息的精神、重视气节、讲究礼仪、崇尚仁爱，所有这些都能指引人们去创造一个美好的、卓越的、多彩的人生。
仁者爱人孔子在建构他的人生理论大厦时，将“仁”当作奠基之石。孔子及其后继者曾经提出过多种道德规范，但“仁”始终处于核心地位。仁是众德之首，众德之纲，它是儒家人生哲学这棵大树的根。
“仁”包含着广泛的内容，既包括礼智义信勇，又包括温良恭俭让，还包括后来的忠孝节义等等。按照《论语》的基本精神，“仁”的核心含义乃人与人之间的相亲相爱。
在孔子看来，人与人之间的相亲相爱的情感就是人之为人的本质所在，它不仅是处理人与人之间关系的准则，而且是处理人与社会乃至人与自然之间关系的基本准则。社会的安定和平，人与人之间的和谐共处，人与自然之间的协调一致，都是靠爱来维系的。这种情感根除任何功利目的，摒弃冷静的理性态度，它完全是发自内心的虔诚，无条件地服从心灵的绝对命令。
孔子塑像
如果“仁者爱人”仅止于此，其价值就是十分有限的了。事实上，“仁者爱人”还有更深的含义。孟子说：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”“亲亲”，就是爱自己的父母，爱自己的兄弟姐妹；“仁民”就是爱民、惠民、利民、养民、富民、安民、教民，这和“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”是一个意思。“爱物”是指把人生来就有的相亲相爱的自然之情，推及宇宙一切事物。由亲子顺亲的自然情感出发，最终达到人与人的相亲相爱，人与社会与自然的内在和谐。在儒家眼里的“仁爱”乃是一种主客交融、物我两忘、天人合一的无差别无矛盾的境界。
当然，孔子并没有抽象地谈论“爱人”。孔子说“爱人”关键在于实行“忠恕之道”。何谓忠恕？“己欲立而立人，已欲达而达人”是谓“忠”；“己所不欲，勿施于人”是谓“恕”。换句话说，为人处世不能仅仅从一己私利出发，光替自己打算。孔子及儒家所提倡的是，为人处世要时时处处替别人着想，自己不愿做的事，就不要勉强别人去做；自己想活得潇洒愉快充实，想干一番事业，就应当想到别人也会有类似的追求，所以要想办法帮助别人与自己一同去努力。
除了内省和外推的办法，孔子还提出了一种“回避”的方法，让人们“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”于是，就有了许多关于礼的规定，如果遵守这些规定就可以保证“仁”的实现，就可以达到“仁”的境界。“礼”本来是一种由人确立的社会秩序、关系和准则，它表现为一定程度的规范性和强制性，这与追求内心自觉的“仁”在形式上是对立的。但是，孔子眼里的“礼”是人的内在本质的外在表现形式。和人的本性是一致的，所以循“礼”而行，并不妨碍人提高人生的境界，相反，循礼而行正是人完善自我道德的必要前提和条件。把内在的自觉的“仁”和外界的强制的“礼”结合起来，相互补充，就可以达到儒家所追求的人生理想境界。
儒家的人生理论确也有幻想的成份，有不切实际的地方。但是，孔子“仁者爱人”的理论确实表达了人类的永恒关切，反映了人类内心深处对爱的渴望，所以不仅在当今中国的普通百姓中，而且在现代西方哲学中，也得到热烈地响应。
自强不息在孔子眼里“人道”重于“天道”。事情总是人干的，干好干坏责任在人不在天。事在人为，这是孔子为人处世的基本信念，也是他创立的儒家人生哲学的基本特点。孔子把事在人为的信念转化为自强不息、刚健有为的精神，这一精神渗透在他学说的方方面面，又贯彻于他生命之始终。
孔子认为人的天分有高有低，但只要愿意求知，愿意学习，就可以“有为”。只有那些天赋平平，又不思进取者，才是“朽木不可雕”的冥顽。孔子很有自知之明，认定自己是学而知之者，天分并不高，因此，他勤奋好学，学而不厌，不耻下问，善于以别人为师，学习别人的长处和经验，以弥补自己先天的不足。他说，我十五岁立志学习，希望成为道德高尚、对社会有用的人，经过积累和思索，三十岁就确立了对人生对社会的基本见解，四十岁时自己的见解更清晰、更坚定了；五十岁时明白了人之为人的本质所在，六十岁时学问修养更见功夫，好话、坏话都听得进去，不因为人家说好听的而沾沾自喜，也不因为人家说不好听的而生气，这不是麻木不仁，而是把一切都看清楚的冷静；七十岁时，我的一言一行都合乎道德规范，达到了随心所欲而不逾矩的自由境界。这段自述正是孔子自强不息、刚健有为的生动写照。
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